Faith in Mind

Dieser Text ist eine Inspiration für die Arbeit der achtsamkeitsbasieren Psychotherapie, der Text stammt wohl aus Jack Kornfield1
by Sengtsan, third Chinese patriarch
Translated by Richard B. Clarke

The Great Way is not difficult for those who are unattached to preferences. When love and hate are both absent, everything becomes clear and undisguised. Make the smallest distinction, however, and heaven and earth are set infinitely apart. If you wish to see the truth, then hold no opinions for or against anything. To set up what you like against what you dislike is the disease of the mind. When the deep meaning of things is not understood, the mind's essential peace is disturbed to no avail.

In der Buddhistischen Psychologie ist die Achtsamkeitsübung eine, oder sogar die eine Basis für die Entwicklung von Freiheit von seelischem Leiden2 Der erste Satz des klassischen Textes hebt die Bedeutung der in der Achtsamkeitsmeditation oder Achtsamkeitstherapie wichtige Haltung der "Radikalen Akzeptanz", einem der "gleichschwebenden Aufmerksamkeit" in der psychoanalytischen Therapie ähnlichen Vorgehensweise auch der eigenen Gedanken gegenüber, hervor. In der Achtsamkeit gibt es 6 Wahrnehmungen: Hören, Sehen, Fühlen, Riechen, Schmecken und Denken.3 Sobald wir einer Wahrnehmung nachhängen indem wir sie mit Gefühlen von Abneigung oder Zuneigung (love or hate) belegen, stecken wir fest in dieser Wahrnehmung und können nachfolgend zwingend nicht mehr offen für die nächste Wahrnehmung sein, die nachfolgende Wahrnehmung wird verschleiert durch unseren Gemütszustand. Der natürliche Friede ist gestört.
Im Islamischen oder Qur'anischen Kontext befindet sich die Seele (Nafs) in verschiedenen Zuständen, ähnlich wie die Begriffe die Freud für seine Triebseele "Es" das Normangepasste oder kontrollierte "Ich" und die Moralische Instanz des "Über-Ich"4 So spricht der Quran von der النَّفْسَ (Al Nafs) in der traditionellen Lehre von drei Formen: der النَّفْسَ لَأَمَّارَ‌ةٌ بِالسُّوءِ (Nafs ammāra bi-s-sūʾ)5 welche triebgesteuert zum "bösen verleitet" ähnlich dem Es, welches keine Normen oder Beschränkungen kennt, sondern nur die eigene Befürfnisbefriedigung kennt. Diese Form ist ebenfalls in der psychoanalytischen Entwicklungspsychologie erkennbar im oralen Stadium.
Die لنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ (Nafs lawwāma)6 ist in dem Stadium der kritischen Auseinandersetzung mit dem Äußeren, mit Normen der Umwelt. Sie wird in Quraninterpretationen als die "Seele, die sich selbst tadelt" (Bubenheim7, Khoury8, Zaidan9, Abdulla Yusuf Ali10) oder "reumütig" (Abu Rida11) bezeichnet, also im ständigen Wechsel zwischen Liebe und Hass, Triebbefriedigung oder Aufschiebung etc. steht.
Die النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ (Nafs muṭmaʾinna)12 schließlich steht nicht mehr in dem Konflikt zwischen Bedürfnissen und dem, was den anderen nutzt. Die Wahrnehmung ist hier eine der absoluten Hingabe zu ALLAH (Islam) durch den Besitzer eines solchen Selbst. Die Parallelen zu dem was die buddhistische bzw die Zen-Psychologie durch Sengtsan oben beschreibt, sind so gut nachvollziehbar.

The Way is perfect like vast space, where nothing is lacking and nothing is in excess. Indeed, it is due to our choosing to accept or reject that we do not see the true nature of things. Live neither in the entanglements of outer things nor in inner feelings of emptiness. Be serene in the oneness of things, and such erroneous views will disappear by themselves. When you try to stop activity to achieve passivity, your very effort fills you with activity. As long as you remain in one extreme or the other you will never know Oneness.

Die inneren Gefühle der Leere sind ein häufiges Phänomen bei depressiven Patienten oder solche mit Borderline Persönlichkeitsstörungen in der moderne Psychotherapie. Wir sind in solchen Situationen gefangen in unserer Ablehnung gegenüber uns selbst oder dem äußeren, dass unsere Aktivitäten sinnlos erscheinen und Hoffnungslosigkeit sich ausbreitet, wir haben dann unsere Einheit verloren.
Während der erste Abschnitt sich mit dem umfassenden Beschäftigt, ist dies eine Wiederholung, eine Intensivierung und eine Warnung.

Those who do not live in the single way fail in both activity and passivity -- assertion and denial. To deny the reality of things is to miss their reality. To assert the emptiness of things is to miss their reality. The more you talk and think about it the further astray you wander from the truth. Stop talking and thinking, and there is nothing you will not be able to know. To return to the root is to find the meaning, but to pursue appearances is to miss the source. At the moment of inner enlightenment there is going beyond appearance and emptiness. The changes that appear to occur in the empty world we call real only because of our ignorance. Do not search for the truth. Only cease to cherish opinions.

Hier kommt ein interessanter Aspekt hinzu: "Suche nicht nach der Wahrheit." Wir können leicht interpretieren, dass die Wahrheit auch wieder einer Unwahrheit gegenübersteht, die wir im Erkennen der Wahrheit ebenfalls benennen und erkennen können, sofort sind wir wieder in einem Dualismus der uns dazu zwingt hin- und her mit unseren Gedanken zu gehen, zwischen Aktivität und Passivität, Bestätigung und Verneinung, Realität und Leere. Die Änderungen die sich uns als Realitäten zeigen sind ebenfalls nur basierend auf unserer Ignoranz.

Do not remain in the dualistic state. Avoid such pursuits carefully. If there is even a trace of this and that, of right and wrong, the mind essence will be lost in confusion. Although all dualities come from the One, do not be attached even to this One. When the mind exists undisturbed in the Way, nothing in the world can offend, and when a thing can no longer offend, it ceases to exist in the old way.

Wir kennen dieses Stadium der Einheit tief in unserem Wesen, noch bevor wir die Trennung in der Welt erleben lernten, geht auch die moderne Entwicklungspsychologie13 davon aus, dass wir in einem Nicht-dualistischen Stadium unsere ersten Lebenstage verbringen. Siehe zum Beispiel Loevinger14, Erikson 15

When no discriminating thoughts arise, the old mind ceases to exist. When thought objects vanish, the thinking subject vanishes, as when the mind vanishes, objects vanish. Things are objects because of the subject [mind]. The mind [subject] is such because of things [objects]. Understand the relativity of these two and the basic reality, the unity of emptiness. In this emptiness the two are indistinguishable, and each contains in itself the whole world. If you do not discriminate between coarse and fine, you will not be tempted to prejudice and opinion.

To live in the Great Way is neither easy nor difficult, but those with limited views are fearful and irresolute. The faster they hurry, the slower they go, and clinging [attachment] cannot be limited. Even to be attached to the idea of enlightenment is to go astray. Just let things be in their own way, and there will be neither coming nor going.

Obey the nature of things [your own nature], and you will walk freely and undisturbed. When thought is in bondage, the truth is hidden, for everything is murky and unclear, and the burdensome practice of judging brings annoyance and weariness. What benefit can be derived from distinctions and separations?

If you wish to move in the One Way, do not dislike even the world of senses and ideas. Indeed, to accept them fully is identical with true Enlightenment. The wise man strives to no goals, but the foolish man fetters himself. There is one Dharma, not many. Distinctions arise from the clinging needs of the ignorant. To seek Mind with the [discriminating] mind is the greatest of all mistakes.

Rest and unrest derive from illusion. With enlightenment there is no liking and disliking. All dualities come from ignorant inference. They are like dreams or flowers in air -- foolish to try to grasp them. Gain and loss, right and wrong -- such thoughts must finally be abolished at once.

If the eye never sleeps, all dreams will naturally cease. If the mind makes no discriminations, the ten thousand things are as they are, of single essence. To understand the mystery of this One-essence is to be released from all entanglements. When all things are seen equally, the timeless Self-essence is reached. No comparisons or analogies are possible in this causeless, relationless state.

Consider movement stationary, and the stationary in motion. Both movement and rest disappear. When such dualities cease to exist, Oneness itself cannot exist. To this ultimate finality no law or description applies.

For the unified mind in accord with the Way all self-centered striving ceases. Doubts and irresolutions vanish, and life in true faith is possible. With a single stroke we are freed from bondage. Nothing clings to us, and we hold to nothing. All is empty, clear, self-illuminating with no exertion of the mind's power. Here thought, feeling, knowledge, and imagination are of no value. In this world of Suchness there is neither self nor other than self.

To come directly into harmony with this reality just simply say when doubts arise, "not two." In this "not two," nothing is separate, nothing is excluded. No matter when or where, enlightenment means entering this truth, and this truth is beyond extension or diminution in time or space. In it a single thought is ten thousand years.

Emptiness here, Emptiness there, but the infinite universe stands always before your eyes, infinitely large and infinitely small: no difference, for definitions have vanished, and no boundaries are seen. So too with Being and non-Being. Don't waste time in doubts and arguments that have nothing to do with this.

One thing, all things: move among and intermingle without distinction. To live in this realization is to be without anxiety about non-perfection. To live in this faith is the road to non-duality, because the non-dual is one with the trusting mind.

WORDS!

The Way is beyond language, for in it there is

no yesterday,
no tomorrow,
no today.

  • 1. Kornfield J, Fronsdal G. Teachings of the Buddha. Boston; [New York]: Shambhala ; Distributed in U.S. by Random House; 1996.
  • 2. Germer CK, Siegel RD, Fulton PR. Mindfulness and psychotherapy. 2013.
  • 3. Seite 266 in Germer CK, Siegel RD, Fulton PR. Mindfulness and psychotherapy. 2013.
  • 4. Seiten 40 ff. in Mentzos S. Neurotische Konfliktverarbeitung: Einführung in die psychoanalytische Neurosenlehre unter Berücksichtigung neuer Perspektiven. Frankfurt am Main: Fischer-Taschenbuch-Verl.; 1992.
  • 5. Yusuf [12:53] - Tanzil Quran Navigator [Internet]. [cited 2016 May 5]. Available from: http://tanzil.net/#12:53
  • 6. Al-Qiyama [75:2] - Tanzil Quran Navigator [Internet]. [cited 2016 May 5]. Available from: http://tanzil.net/#75:2
  • 7. Bubenheim AF, Elyas NA. Der edle Qur’ān: und die Übersetzung seiner Bedeutungen in die deutsche Sprache. al-Madīna al-Munauwara: König-Fahd-Komplex zum Druck vom Qur·ān; 2004.
  • 8. Khoury AT. Der Koran: Arabisch-Deutsch : Übersetzung und wissenschaftlicher Kommentar. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn; 1990.
  • 9. Zaidan AMA. At-Tafsir: eine philologisch, islamologisch fundierte Erläuterung des Quran-Textes. Offenbach: ADIB Verlag; 2000.
  • 10. Ali AY. The Holy Quran: text, translation and commentary. 2015.
  • 11. Rassoul M. Tafsīr al-qurʼān al-karīm Erläuterung des al-Qurʼān al karīm in deutscher Sprache. Düsseldorf: Islamische Bibliothek; 2010.
  • 12. Al-Fajr [89:27] - Tanzil Quran Navigator [Internet]. [cited 2016 May 5]. Available from: http://tanzil.net/#89:27
  • 13. Entwicklungspsychologie [Internet]. Wikipedia. 2016 [cited 2016 May 5]. Available from: https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Entwicklungspsychologie&oldid...
  • 14. Loevinger J, Blasi A. Ego development: [conceptions and theories]. San Francisco: Jossey-Bass Publishers; 1976.
  • 15. Stufenmodell der psychosozialen Entwicklung [Internet]. Wikipedia. 2016 [cited 2016 May 5]. Available from: https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Stufenmodell_der_psychosozial...

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